TAZKIRAH JUMAAT
MASJID KARIAH TELOK KEMANG
USTAZ ZAIDI AL FATHONI
KITAB AL-KABAIR DOSA-DOSA BESAR
****************************************************
22 OGOS 2025 (JUMAAT)
(28 SAFAR 1447H)
TAZKIRAH JUMAAT
MASJID KARIAH TELOK KEMANG
Infaq dan Sedekah
---------------------------------------------------------------------------
SOALAN:
Assalamu'alaikum ustaz . Saya ingin bertanya perbezaan sedekah (derma), wakaf dan infaq . JazakAllah.
JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt:
Sedeqah bererti pemberian yang padanya dicari pahala daripada Allah
Taala. Rujuk al-Ta`rifat (1/132). Manakala Ibn Manzur memberikan
definisi sedekah sebagai apa yang apa yang engkau berikan kerana Allah
kepada golongan fakir, yakni yang memerlukan. Rujuk Lisan al-Arab
(10/196). Sedekah merangkumi maksud zakat wajib, dan sedekah sunat,
seperti yang dimaksudkan dalam
al-Quran:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ
وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ
وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ
السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang
fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan
orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang
hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk
(dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang
keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah)
sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah
Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
Surah al-Taubah, (9:60)
Begitu juga keterangan hadis dalam surat yang ditulis oleh Sayyidina Abu Bakar RA:
هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى المُسْلِمِينَ
Maksudnya: Kefarduan sedekah (yakni zakat) ini ialah seperti mana yang difardukan oleh Rasulullah SAW ke atas kaum Muslimin.
Hadis riwayat Imam Bukhari (1454)
Manakala, Infaq menurut al-Jurjani bererti membelanjakan harta kepada yang berhajat. Rujuk al-Ta`rifat (1/39). Dalam Surah al-Baqarah (2:3), Allah SWT berfirman:
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ
Maksudnya:
(Orang yang beriman itu adalah) orang-orang yang beriman dengan perkara
yang ghaib, menunakan solat dan mereka memberi infaq apa yang kami
rezekikan kepada mereka.
Perkata ‘ينفقون’ dalam ayat ini, menurut pilihan Imam al-Tabari, merujuk kepada pensyariatan zakat dan pemberian nafkah kepada ahli keluarga yang ditanggung. Rujuk Jami’ al-Bayan (1/244). Justeru, sedeqah dan infaq itu ialah sinonim.
Manakala waqaf dari sudut bahasa membawa maksud menahan sesuatu. Dari sudut istilah, ianya membawa maksud menahan harta yang boleh diambil darinya manfaat beserta mengekalkan ‘ain harta tersebut. Ianya menghilangkan pemilikan dan pengurusan harta tersebut dari pewakaf dan harta tersebut akan digunakan pada jalan yang dibenarkan ataupun keuntungan darinya (harta wakaf tersebut) digunakan untuk jalan kebaikan. Lihat Mughni al-Muhtaj, (2/376). Pahala orang yang berwakaf ini akan berkekalan selagi mana harta wakaf itu masih wujud walaupun selepas kematian pewakaf. Wakaf juga disebut sebagai sedekah jariah.
Sabda Rasulullah SAW:
إذَا مَاتَ
الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ : صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ،
أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Maksudnya:
Jika mati seorang manusia itu akan terputuslah catitan amalannya
melainkan pada tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, dan
anak soleh yang mendoakan baginya kebaikan.
Hadis riwayat Imam Muslim (1631)
Imam Nawawi RAH menjelaskan bahawa sedekah jariah itu bermaksud wakaf. Rujuk Syarh Muslim (11/85).
Justeru,
boleh disimpulkan bahawa pengertian infaq dan sedekah memiliki maksud
zakat wajib, sedekah sunat, dan wakaf. Manakala wakaf ialah pengertian
yang lebih khusus kepada amakan wakaf.
Wallahua’lam.
-------------------------------------------------------------------------------------
- Skop:Sedekah memiliki cakupan yang lebih luas, mencakup segala bentuk kebaikan, sedangkan infaq lebih khusus pada pemberian materi.
- Hukum:Sedekah bisa bersifat sunnah, wajib, atau mubah (diperbolehkan), tergantung pada konteksnya. Infaq juga bisa bersifat sunnah atau wajib, terutama dalam situasi tertentu.
PERBEZAAN ANTARA SEDEKAH, INFAQ DAN WAQAF
- Sedekah
Sedekah bererti
pemberian yang padanya dicari pahala daripada Allah Taala. Ibn Manzur
memberikan definisi sedekah sebagai apa yang seseorang berikan kerana
Allah kepada golongan fakir, yakni yang memerlukan. Sedekah merangkumi
maksud zakat wajib, dan sedekah sunat, seperti yang dimaksudkan dalam
al-Quran dalam surah at-Taubah ayat ke-60:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya: Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah
untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang
mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk
hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang
berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang
musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang
demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah.
Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
Begitu juga keterangan hadis dalam surat yang ditulis oleh Sayyidina Abu Bakar RA:
هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى المُسْلِمِينَ
Maksudnya: “Kefardhuan sedekah (yakni zakat) ini ialah seperti mana yang difardhukan oleh Rasulullah SAW ke atas kaum Muslimin.“
(HR Bukhari)
- Infaq
Menurut al-Jurjani infaq bererti membelanjakan harta kepada yang berhajat. Dalam Surah al-Baqarah, ayat ke-3, Allah SWT berfirman:
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ
Maksudnya: “(Orang yang beriman itu adalah) orang-orang yang beriman dengan perkara yang ghaib, menunakan solat dan mereka memberi infaq apa yang kami rezekikan kepada mereka.”
Perkata ‘ينفقون’ dalam ayat ini, menurut pilihan Imam al-Tabari, merujuk kepada pensyariatan zakat dan pemberian nafkah kepada ahli keluarga yang ditanggung. Justeru, sedeqah dan infaq itu ialah sinonim.
- Waqaf
Manakala waqaf dari sudut bahasa membawa maksud menahan sesuatu. Dari sudut istilah, ianya membawa maksud menahan harta yang boleh diambil darinya manfaat beserta mengekalkan ‘ain harta tersebut’. Ianya menghilangkan pemilikan dan pengurusan harta tersebut dari pewaqaf dan harta tersebut akan digunakan pada jalan yang dibenarkan ataupun keuntungan darinya (harta wakaf tersebut) digunakan untuk jalan kebaikan. Pahala orang yang berwaqaf ini akan berkekalan selagi mana harta waqaf itu masih wujud walaupun selepas kematian pewaqaf. Waqaf juga disebut sebagai sedekah jariah.
Sabda Rasulullah SAW:
إذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إلاَّ مِنْ
ثَلاَثٍ : صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ
صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Maksudnya: “Jika mati seorang manusia itu akan terputuslah catitan amalannya melainkan pada tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, dan anak soleh yang mendoakan baginya kebaikan.” (HR Muslim)
Imam Nawawi RA menjelaskan bahawa sedekah jariah itu bermaksud wakaf. Justeru, boleh disimpulkan bahawa pengertian infaq dan sedekah memiliki maksud zakat wajib, zakat harta dan sedekah sunat. Manakala wakaf ialah pengertian yang lebih khusus kepada amalan wakaf.
MAKNA ZAKAT
Ulasan sebelumnya telah menjelaskan tentang makna sedekah, infaq dan waqaf. Oleh itu apa pula makna zakat dan apakah pembahagiannya?
- Zakat
Agama Islam memandang harta itu sebagai anugerah dan amanah daripada Allah SWT untuk diurus dengan sebaik-baiknya, seperti membelanjakannya pada perkara-perkara yang baik dan berfaedah, memberi nafkah kepada orang-orang yang di bawah tanggungjawabnya, serta menyalurkannya ke arah perkara yang berkebajikan seperti bersedekah dan lebih-lebih lagi mengeluarkan zakat.
Mengeluarkan zakat merupakan salah satu kawajipan daripada rukun Islam yang lima apabila telah cukup syarat dan haulnya. Mengeluarkan zakat merupakan perintah Allah SWT sebagaimana firmanNya dalam surah Al-Baqarah ayat 110:
وَأَقِيمُوا۟ الصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ الزَّكَوٰةَ ۚ
Maksudnya: “Dan kamu dirikanlah sembahyang dan bayarlah zakat”
Rasulullah SAW juga ada bersabda dalam sebuah hadis:
عن أبي عبد الرحمن، عبد الله بن عمر بن الخطاب رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله وسلم يقول: بني الاسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الركاة وحج البيت وصوم رمضان
Maksudnya: Daripada Abu Abdurrahman, Abdullah bin Umar Al-Khatab Radiallahi Anhuma dia berkata: Aku mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda: Islam dibangunkan atas lima perkara: Bersaksi bahawa tiada yang berhak disembah selain Allah dan bahawa Nabi Muhammad utusan Allah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, menunaikan fardhu haji dan berpuasa di bulan Ramadhan”. (HR Muslim)
Zakat itu terbahagi kepada dua iaitu zakat harta dan zakat fitrah. Akan tetapi masih terdapat orang yang mengambil ringan tentang zakat harta berbanding zakat fitrah kerana beranggapan bahawa zakat yang wajib ialah zakat fitrah sahaja. Ketahuilah bahawa zakat harta itu sama kewajipannya dengan zakat fitrah untuk dikeluarkan setelah cukup syarat-syaratnya.
Zakat Fitrah
Zakat Fitrah adalah zakat yang diwajibkan ke atas setiap individu lelaki dan perempuan Muslim yang berkemampuan dengan syarat-syarat yang tertentu dan boleh dibayar pada bulan Ramadhan sehingga pagi 1 Syawal sebelum melaksanakan Solat Sunat Aidil Fitri.
Zakat Harta :
Zakat harta ialah zakat yang dikenakan ke atas harta-harta tertentu dan boleh dibayar pada bila-bila masa. Kadar zakat harta ialah 2.5% dari jumlah harta. Zakat harta wajib dikeluarkan kerana ia adalah satu jalan jihad kepada Allah dan Islam.
Sesungguhnya orang yang tidak mahu membayar zakat padahal dia mampu untuk berbuat demikian, maka mereka akan diazab di akhirat nanti. Sebagaimana firman Allah SWT surah Ali Imran ayat 180:
وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ اللَّـهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُم ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا۟ بِهِۦ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۗ وَلِلَّـهِ مِيرٰثُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya: “Dan janganlah sekali-kali orang yang bakhil dengan apa yang telah dikurniakan Allah kepada mereka daripada kurnia kemurahanNya (enggan mengeluarkan harta dijalan Allah dan tidak mahu membayar zakat) menyangka bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka. Bahkan sebenarnya kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalungkan dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak. Dan kepunyaan Allah jual lah segala warisan (yang ada) di langit dan di bumi. Dan Allah Maha Teliti terhadap apa yang kamu kerjakan”
Sesungguhnya orang-orang yang mengeluarkan zakat akan memperolehi ganjaran yang besar daripada Allah Subhanahu Wata’ala, sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Ar-Ruum ayat 39:
وَمَآ ءَاتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَا۟ فِىٓ أَمْوٰلِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُوا۟ عِندَ اللَّـهِ ۖ وَمَآ ءَاتَيْتُم مِّن زَكَوٰةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّـهِ فَأُو۟لٰٓئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ
Maksudnya: “Dan pemberian (riba) yang kamu berikan dengan maksud supaya ia bertambah pada harta manusia maka ia tidak bertambah disisi Allah, dan pemberian zakat atau sedekah yang kamu berikan kerana menghendaki keredhaan Allah maka mereka itulah orang yang mendapat pahala berlipat ganda”
Selain itu, tujuan zakat disyariatkan ialah untuk mengagihkan kekayaan daripada golongan yang kaya kepada golongan yang kurang berkemampuan. Dengan membayar zakat juga, kita dapat membersihkan diri daripada sifat mazmumah (tercela) seperti sifat kedekut, hasad dengki, iri hati, sombong, takbur dan sebagainya. Jika harta itu dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya dan dijalan yang betul, sudah tentu akan terjalin keharmonian di antara golongan kaya dan miskin. Kemudian, menunaikan zakat juga dapat membentuk akhlak mahmudah (mulia) seperti bertakwa, pemurah, rasa tolak ansur dan rasa simpati kepada golongan yang kurang bernasib baik.
Orang yang membayar zakat tidak akan menyebabkan seseorang itu miskin atau berkurang hartanya kerana di dalam zakat ada hikmah berupa “berkat” atau keberkatan yang dikurniakan Allah Subhanahu Wata’ala kepada pengeluar dan penerima zakat termasuk juga pada harta yang telah dizakatkan itu sendiri. Berkah adalah suatu nikmat Allah yang tidak dapat dilihat dan disentuh tetapi dapat dirasai dan dinikmati kesannya dalam kehidupan seharian. Oleh itu, dengan membayar zakat kita akan mendapat keredhaan daripada Allah SWT, dan mewujudkan sifat bersyukur terhadap nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu Wata’ala dan mengeratkan lagi hubungan silaturrahim antara satu sama lain.
Begitu juga halnya dengan bersedekah, ia juga mempunyai kelebihan dan ganjaran yang berlipat ganda. Sebagaimana zakat, bersedekah juga dapat meningkatkan keimanan dan ketakwaan serta dapat membantu golongan yang kurang berkemampuan dan dapat mengeratkan silaturrahim. Sememangnya amat mudah untuk kita menghulurkan sedekah seperti di tabung-tabung yang disediakan di masjid-masjid, di pusat-pusat membeli belah dan lain-lain, termasuklah platform sedekahmuslim yang ada bagi membantu golongan yang memerlukan.
Dapat disimpulkan bahawa sedekah dan infaq bersifat lebih umum dan termasuk dalam kategori zakat harta. Manakala waqaf pula adalah sedekah yang berpanjangan seperti yang dinyatakan di dalam hadith mengikut tatacara dan syarat yang telah ditetapkan. Zakat pula adalah penyucian harta yang lebih khusus dan terbahagi kepada dua baginya iaitu zakat fitrah yang wajib bagi setiap mukallaf dan zakat harta yang wajib bagi yang telah mencapai kriteria dan syaratnya.
Justeru, gunalah peluang yang ada pada hari ini untuk terus berinfaq dan bersedekah kerana masih ramai golongan yang memerlukan. Boleh klik link dibawah untuk berinfaq.
Wallahua’lam.
****************************************************
8 OGOS 2025 (JUMAAT)
(14 SAFAR 1447H)
(HADITH pertama daripada Himpunan Hadith Arba’in susunan Imam Nawawi)
عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ أَبِي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ يَقُولُ: “إنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إلَى مَا هَاجَرَ إلَيْهِ”
Daripada Amirul Mu’minin Abu Hafs, Umar bin Al-Khattab Radhiallahu’anhu, katanya: “Aku mendengar Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda: ‘Bahawasanya segala amalan itu adalah dengan niat, dan setiap orang mendapat (pahala) berdasarkan apa yang dia niatkan. Sesiapa yang berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah bagi Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang dia ingin memperolehinya atau kerana seorang perempuan yang dia ingin menikahinya, maka hijrahnya itu adalah kepada apa yang dia niatkan.’”
(Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim)
Dari Web Lainhttps://dakwahdantarbiah.com/hadits-semua-amalan-adalah-dengan-niat
Keterangan hadith:
- Niat adalah penting untuk membezakan antara ibadat dengan adat. Niat itu penting untuk membezakan antara amalan yang ditujukan kepada Allah Subhanahuwata’ala atau kepada selain Allah Subhanahuwata’ala.
- Ibadah, seperti solah dan puasa, wajib diniatkan kepada Allah Subhanahuwata’ala agar diterima-Nya.
- Perkara atau amalan yang diharuskan oleh syara’, jika ditujukan kepada Allah Subhanahuwata’ala, akan menjadi amalan ibadah, menghampirkan seseorang dengan-Nya dan akan diberi pahala oleh-Nya. Contohnya, makan minum, memberi nafkah kepada keluarga dan bergaul dengan isteri – semua itu dikira ibadah sekiranya dilakukan untuk mendapatkan keredhaan Allah Subhanahuwata’ala.
Pengajaran
- Niat adalah teras segala amalan. Amalan baik mesti disertakan niat yang baik.
- Amalan yang buruk, atau ma’siat, tidak membawa apa-apa faedah walaupun dilakukan dengan niat yang baik.
- Amalan yang dianggap baik tetapi dijalankan tidak mengikut peraturan syara’, tidak membawa apa-apa faedah walaupun dilakukan dengan niat yang baik.
- Demikian juga, amalan baik jika diniatkan bukan kerana Allah Subhanahuwata’ala, seperti kerana riya’, menunjuk-nunjuk atau kerana suatu tujuan duniawi, maka ia tidak memberikan apa-apa faedah.
- Ulamak ada berkata: “Boleh jadi suatu amalan kecil menjadi besar kerana niat dan suatu amalan yang besar menjadi kecil kerana niat.” Sesuatu amalan dibalas berdasarkan niat pelakunya.
- Hijrah dari Mekah ke Madinah adalah suatu peristiwa besar dalam lslam di mana umat lslam ketika itu diwajibkan berhijrah. Sesiapa yang berhijrah kerana Allah Subhanahuwata’ala dan Rasul-Nya, dia akan dikurniakan pahala besar, sebaliknya jika kerana dunia atau wanita yang akan dikahwininya, maka dia hanya mendapat apa yang diniatkannya sahaja.
- Hijrah yang dituntut hari ini ialah berhijrah daripada ma’siat kepada ta’at kepada Allah Subhanahuwata’ala. Hijrah seperti ini, jika dilakukan kerana Allah Subhanahuwata’ala, juga dianggap hijrah yang akan dikurniakan pahala daripada Allah Subhanahuwata’ala, InsyaAllah.
- Keterangan lanjut mengenai amal dan niat:Amal yang diniatkan oleh seseorang untuk dikerjakan ada dua bahagian:
- Amal yang ikhlas.
- Amal yang tidak ikhlas.
Meskipun amal-amal ini pada zahirnya mungkin kelihatan sama, namun pada hakikatnya kemungkinan terdapat perbezaan kerana berlainan niat.
Amal yang ikhlas
Amal yang didasarkan di atas niat yang baik dan ikhlas akan diterima Allah Subhanahuwata’ala dan diberikan ganjaran. Imam Nawawi dalam keterangannya mengenai amal yang disertai niat yang baik, telah berkata bahawa amal ada tiga bahagian, iaitu:
- Amal yang dikerjakan kerana mengharapkan syurga dan pahala daripada Allah Subhanahuwata’ala. Amal ini dinamakan ibadah saudagar.
- Amal yang dikerjakan kerana takut kepada Allah Subhanahuwata’ala. Amal ini dinamakan ibadah hamba.
- Amal yang dikerjakan kerana malu kepada Allah Subhanahuwata’ala. Juga dilaksanakan kerana hak kehambaan dan membuktikan kesyukuran serta merasakan diri sebagai seorang yang masih di dalam kecuaian dan kebimbangan yang penuh ketakutan kerana tidak tahu adakah amalnya diterima atau tidak. Amal ini dinamakan ibadah orang yang merdeka.Inilah rupa amal ibadah yang dimaksudkan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam sewaktu menjawab sungutan Aisyah Radhiallahu ‘anha yang berkata: “Mengapakah Rasulullah bersusah payah berdiri sembahyang waktu malam hingga bengkak-bengkak kedua-dua belah kakinya? Padahal Allah telah mengampunkan dosanya yang lalu dan yang akan datang?”. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam menjawab: “Tidakkah patutkah aku menjadi hamba yang bersyukur?”.
Kesimpulannya, amal yang ikhlas ialah amal yang diniatkan kerana Allah Subhanahuwata’ala dan tidak kerana yang lainnya. Seorang lelaki telah datang kepada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam lalu berkata: “Ya Rasulullah! Ada seorang lelaki yang bersedekah dan ia suka supaya dipuji dan diberikan pahala kepadanya”. Rasulullah SAW tidak dapat menjawab apa-apa sehinggalah diturunkan ayat ini:
فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا
“Maka barangsiapa mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah kerjakan amal yang soleh. Dan janganlah ia sekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya.”
(Al-Kahfi: 110)
Amal yang tidak ikhlas
Sebab-sebab yang merosakkan amal sehingga ia menjadi amal yang tidak ikhlas ialah:
- Perasaan sombongPerasaan ini merosak dan memusnahkan keikhlasan amal meskipun amal itu kelihatan elok dan sempurna pada zahirnya.
- Perasaan riya’Saidina Umar pernah berkata kepada Mu’az bin Jabal yang sedang menangis: “Kenapa engkau menangis?”. Jawabnya: “Kerana ada hadits yang aku telah dengar daripada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang menyatakan bahawa sedikit saja riya’ itu adalah syirik.”Oleh itu ikhlas ialah memaksudkan taat kepada Allah dan tidak memerlukan apa-apa yang lain.Riya’ pula ada dua jenis:
- Memaksudkan taat kerana manusia.
- Memaksudkan kerana manusia dan kerana Allah sekaligus.
Kedua-dua jenis riya’ ini akan memusnahkan amal. Amal yang dicampuri riya’ bukanlah amal yang bersih, malah amal itu menipu diri, mengotorkan jiwa dan menghampakan harapan.
Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam menamakan riya’ sejenis syirik yang paling halus sebagaimana sabdanya: “Yang amat aku takuti atas kamu ialah syirik yang paling kecil (halus)”. Kemudian ditanya mengenainya, lalu baginda Sallallahu’alaihiwasallam berkata, “Itulah riya’”.
Riya’ itu biasa wujud pada amal, iaitu amal yang dikerjakan kerana manusia. Atau pun, meninggalkan sesuatu amal kerana manusia. Dalam hal ini, Fudhail Ibn Iyad telah berkata: “Meninggalkan amal kerana manusia adalah riya’. Beramal kerana manusia adalah syirik. Ikhlas itu ialah Allah menyelamatkan engkau daripada kedua-duanya.”
Jelaslah bahawa amal yang dikerjakan dengan riya’ dan amal yang dilakukan bercampur antara kerana Allah Subhanahuwata’ala dengan kepentingan dunia adalah amal yang bersifat sekutu, sedangkan Allah Subhanahuwata’ala tidak mahu menerima amal seperti itu. Imam Ghazali telah berkata: “Bahawa sekutu pada amal yang menghilangkan pahala ialah dengan berperasaan riya’. Adapun sekutu dengan yang lainnya tidaklah menghilangkan pahala sama sekali. Hal ini samalah seperti urusan haji yang dikerjakan dengan maksud berniaga dan urusan perang yang dimaksudkan untuk mempertahankan agama di samping mendapatkan rampasan harta benda. Orang yang mengerjakan haji dengan maksud yang tersebut akan mendapat pahala menurut kadar niatnya, manakala orang yang berperang itu pula akan mendapatkan pahalanya walaupun akan berkurangan daripada yang sepatutnya.”
Al-Syeikh ‘Izzuddin Ibn ‘Abdal-Salam pernah ditanya orang tentang kelakuan orang yang bersembahyang yang memanjangkan rukun sembahyangnya kerana manusia. Maka jawabnya: “Saya mengharapkan bahawa tidaklah dihapuskan pahalanya jika perbuatan sekutunya itu (iaitu memanjangkan rukunnya kerana manusia) pada sifat amal itu saja. Tetapi jika sekutunya itu didapati pada asal atau dasar amal, iaitu niat sembahyangnya kerana Allah dan kerana manusia, maka teranglah ia tidak akan diterima sembahyangnya.”
Daftar Rujukan:
- Al-Wafi (Syarah Hadits 40 Imam Nawawi), Dr. Mustafa al-Bugha dan Muhyiddin Misto, Pustaka Salam Sdn. Bhd., Kuala Lumpuur, 1998.
- Syarhul Arba’iina Hadiitsan An-Nawawiyah, Ibnu Daqiqil ‘Ied, Penterjemah: Muhammad Thalib, Media Hidayah Yogyakarta.
- Hadits Arba’in Nawawiyah, Muhyiddin Yahya Bin Syaraf Nawawi, Penterjemah: Abdullah Haidhir, Muraja’ah: Dr.Muh. Mu’Inudinillah Bashri & Maerwandi Tarmizi, Maktab Dakwah Dan Bimbingan Jaliyat Rabwah, 2007
========================================================================
https://binsahak.com/index.php/fiqh-dan-usul/318-kaedah-fiqhiyyah-setiap-amalan-menurut-niat
Kaedah Fiqhiyyah: Setiap Amalan Menurut Niat (الأعمال بالنيات)
Setiap Amalan Menurut Niat (الأعمال بالنيات)
Huraian Kaedah
Amalan
yang dimaksudkan di sini merangkumi perkataan dan perbuatan. Niat pula
bermaksud kehendak, ia merangkumi keazaman, tujuan dan keinginan
terhadap sesuatu. Kaedah ini membawa maksud bahawa, setiap amalan
mukallaf samada perkataan atau perbuatan hanya berhak memperolehi pahala
berdasarkan niat dan tujuannya. Oleh itu dari sudut hukum, sesuatu
amalan adalah berupa gadaian dengan niat yang kadang-kala mendorong
amalan itu dilakukan bertepatan dengan syara’ iaitulah ikhlas, dan
kadang-kala mendorong sesuatu amalan itu dilakukan bertentangan dengan
syara’. Jika disebutkan niat secara itlaq oleh para fuqaha’, ia
memaksudkan kepada maksud ini terutamanya dalam bab ibadat. Kerana itu
para fuqaha’ mensyaratkan bagi sahnya sesuatu amalan keseluruhannya
mestilah ia memiliki niat yang ikhlas kepada Allah SWT. Manakala niat
yang bertentangan dengan kehendak syarak membatalkan niat yang
dikehendaki oleh syara’ dan dijadikan syarat penerimaan. Justeru niat
seseorang mukallaf memberi kesan kepada amalan yang dilakukannya. Niat
pada nisbah amalan sama seperti ruh bagi jasad.
Kaedah ini menyatakan bahawa niat
dan tujuan seseorang mukallaf menjadi ukuran dalam menetapkan hukum bagi
sesuatu amalan yang dilakukan dan menjadi penentu balasan pahala atau
dosa untuknya. Oleh yang demikian niat seseorang mukallaf wajib
bertepatan dengan kehendak syara’. Ini kerana jika niat tersebut
bertentangan dengan kehendak syara’, ia akan membatalkan amalan kerana
niat yang salah itu telah membatalkan niat yang dituntut supaya
bertepatan dengan kehendak syara’.
Para Fuqaha’ telah membahagikan niat dari sudut peranan dan tujuannya kepada 2 bahagian:
1. Niat pembeza (نية التمييز) dalam perkara-perkara ibadah dan yang semaknanya. Ia terbahagi kepada 2 keadaan:
i. Membezakan antara ibadat dengan adat. Contohnya puasa barangkali dilakukan dengan niat mentaati perintah Allah. Barangkali juga dilakukan bagi tujuan menjaga kesihatan. Demikian juga dengan toharah. Barangkali dilakukan bagi tujuan bersiap untuk solat dan mematuhi perintah Allah dan barangkali juga dilakukan bagi tujuan semata-mata membasuh atau menyejuk dan menyegarkan badan.
ii. Membezakan antara sesuatu ibadat dengan ibadah yang lain seperti membezakan ibadah fardhu dengan ibadah sunat. Demikian juga membezakan ibadat fardhu tertentu dengan fardhu yang lain seperti membezakan solat zohor dengan solat Asar.
Bagi kedua-dua keadaan ini, jika niat itu berada pada kedudukan sebagai pembeza, maka niat itu tidak diperlukan. Para fuqaha’ telah meletakkan satu kaedah yang berbunyi:
لَا نِيَّةَ فِيْ مُتَعَيِّنٍ
Maksudnya: “Tidak perlu niat pada perkara yang jelas.”
Namun
tidak dinafikan kadang-kala niat ibadat juga memasuki bahagian ini
apabila seseorang mukallaf melakukan sesuatu amalan dalam bahagian ini
bagi tujuan mendapatkan pahala.
2. Niat beribadat (نية التقرّب).
Iaitulah seseorang mukallaf melakukan sesuatu amalan dengan niat
mentaati Allah dan mengharapkan keredhaanNya. Kedudukannya adalah untuk
semua amalan seseorang mukallaf terdiri daripada ibadat, adat mahupun
muamalat. Di mana seseorang mukallaf itu tidak akan diberi pahala
melainkan jika diniatkan untuk beribadat atau mendekatkan diri kepada
Allah sepertimana yang dinyatakan di dalam kaedah yang berbunyi:
لَا ثَوَابَ إِلَّا بِالنِّيَّةِ
Maksudnya: “Tiada pahala melainkan berdasarkan niat.”
Kaedah yang lebih khusus lagi iaitulah:
لَا عِبَادَةَ إِلَّا بِالنِّيَّة
Maksudnya: “Tiada (dikira) satu ibadah melainkan berdasarkan niat.”
Adapun perkara-perkara yang berkaitan adat dan muamalat, jika
digandingkan perlakuannya dengan niat beribadah atau mendekatkan diri
kepada Allah, maka kesemuanya dikira sebagai ibadah dan diberi pahala ke
atas pelakunya sepertimana yang dibuktikan melalui kaedah yang
berbunyi:
اَلْعَادَاتُ تَنْقَلِبُ عِبَادَاتٌ بِالنِّيَّاتِ الصَّالِحَاتِ
Maksudnya: “Perkara-perkara adat akan berpindah menjadi ibadat berdasarkan niat yang betul.”
Niat
beribadat pula kadang-kala diberi pahala hanya kerana niat tersebut,
jika wujud keuzuran dan melaksanakan amalan yang diniat hendak dilakukan
bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT. Inilah yang dinyatakan di dalam
kaedah yang berbunyi:
نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ
Maksudnya: “Niat seorang yang beriman lebih baik dari amalannya.” Ini menunjukkan niat (keazaman) melakukan sesuatu maksiat juga akan dikira sebagai berdosa, dengan perincian yang menimbulkan perbezaan pendapat dalam kalangan ulama. Kaedah menyebut:
اَلْعَزْمُ عَلَى الشَّيِءِ هَلْ يَكُوْنُ بِمَنْزِلَةِ ذَلِكَ الشَّيْء
Maksudnya: “Keazaman (niat) melakukan sesuatu perkara, apakah dikira sama dengan perkara yang diniatkan itu?”
Syarat Niat
1. Tahu apa yang diniatkan. Niat tidak akan berfungsi pada perkara-perkara yang tidak diketahui. Di dalam kaedah dinyatakan:
النية تتبع العلم
Maksudnya: “Niat itu menuruti ilmu.”
2. Perbuatan mengiringi niat atau niat itu mendahului perbuatan dalam tempoh yang sedikit. Di dalam kaedah dinyatakan:
الأصل مقارنة النية للفعل أو تقدمها عليه بزمن يسير
Maksudnya: “Asalnya adalah beriringan niat bagi perbuatan atau mendahuluui niat atau perbuatan dalam tempoh yang seketika.”
3.
Niat tidak disertai dengan perasaan berbelah-bahagi. Melainkan jika
niat itu disokong dengan sesuatu asas yang mu’tabar di sisi syara’, maka
ketika itu perasaan berbelah-bahagi tidak memberi kesan. Di dalam
kaedah dinyatakan:
النية لا تصح مع التردد
Maksudnya: “Niat tidak sah jika disertai dengan perasaan berbelah-bahagi.”
4.
Niat tidak didahului paksaan. Ini kerana niat adalah kehendak dan
tujuan. Ia menuntut pilihan dan menafikan paksaan. Di dalam kaedah
dinyatakan:
الإكراه يسقط أثر التصرف فعلا كان أم قولا
Maksudnya: “Paksaan menggugurkan kesan perbuatan mahupun perkataan.”
5.
Niat berterusan pada kedudukannya tanpa ada pemutus atau pembatalnya
dengan sesuatu niat lain yang bertentangan dengan niat asal. Sesiapa
yang pada pagi hari Ramadhan berazam untuk berbuka puasa, maka batal
puasanya pada hari tersebut sekalipun dia tidak makan dan minum. Kaedah
menyatakan:
الواجب استصحاب حكم النية دون حقيقتها
Maksudnya: “Yang wajib adalah mengekalkan hukum niat selain hakikatnya.”
6. Perkara yang diniatkan (المنوي)
mestilah perkara yang mungkin diniatkan. Jika perkara yang diniatkan itu
tidak memungkinkan dilakukan, seperti kecenderongan niat untuk masa
yang telah lalu, atau meletakkan niat ke atas perbuatan orang lain atau
seumpamanya yang termasuk dalam kaedah:
لا نية فيما هي فيه ممتنعة
Maksudnya: “Tiada niat pada perkara yang niat itu padanya terhalang.”
Oleh itu kaedah “Setiap amalan menurut niat-niatnya” adalah
kaedah yang telah disepakati oleh para fuqaha yang berlegar padanya
kebanyakan furu’ agama. Kaedah ini dinyatakan di dalam hadis Sahih. Imam
al-Suyuthi telah menukilkan dari para imam fiqh yang menyatakan kaedah
ini menrangkumi satu pertiga ilmu. Imam al-Baihaqi menerangkan maksud
1/3 ilmu itu dari sudut perbuatan seseorang hamba. Dimana sesuatu
perbuatan yang dilakukan oleh seseorang hamba semestinya mengandungi
niat di dalam jantung hatinya, ungkapan pada lidahnya dan perlaksanaan
dengan anggota badannya. Maka niat salah satu dari tiga perkara ini dan
adalah yang terpenting. Para ulama hadis pula berpandangan hadis yang
menyatakan tenrang kaedah ini adalah salah satu dari tiga hadis utama
yang terbina di atasnya usul Islam. Namun dalam kalangan mereka ada
perbezaan pendapat apakah baki 2 hadis lain.
Dalil Kaedah
1. Firman Allah SWT:
وَمَا
أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ
الْقَيِّمَةِ
Maksudnya: “Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya…” (al-Bayyinah: 5)
2. Firman Allah SWT:
إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ
Maksudnya: “…Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya.” (alZumar: 2)
Ikhlas yang dimaksudkan di dalam ayat-ayatt al-Quran ini adalah
seperti yang telah dijelaskan sebelum ini iaitulah niat. Sesuatu ibadah
tidak diambil kira pada bentuk dan rupanya. Sebaliknya yang dikira
adalah niat atau keikhlasan dan benar maksudnya kepada Allah Taala dan
mengharapkan keredhaanNya. Ayat-ayat al-Quran ini membawa maksud: “Kamu
semua adalah diperintahkan melakukan ibadah dengan ikhlas.” Kata Imam
Ibn Hazm tentang ayat al-Quran ini:
فأمرنا بشيئين كما ترى: العبادة وهي العمل, والإخلاص وهو النية, فلا يجزئ أحدهما دون الآخر
Maksudnya: “Maka kita diperintah
dengan dua perkara seperti yang anda perhatikan: Ibadah iaitulah amalan
dan ikhlas iaitulah niat. Tidak memadai salah satunya tanpa yang satu
lagi.”
3. Firman Allah SWT:
عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ (19) إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ (20) وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ
Maksudnya: “Padahal tidak ada seseorangpun memberikan suatu nikmat
kepadanya yang harus dibalasnya, 20. tetapi (dia memberikan itu
semata-mata) karena mencari keridhaan Tuhannya yang Maha tinggi. 21. dan
kelak Dia benar-benar mendapat kepuasan.” (al-Lail: 19-21)
Ayat ini
menerangkan infaq yang layak dianugerahkan pahala adalah infaq yang
dilakukan kerana mengharapkan keredhaan Allah. Selain ayat-ayat ini,
demikian juga ayat-ayat dari surah al-Nisa: 100, 114 dan al-Fath: 18
yang kesemuanya menunjukkan niat penentu balasan diberikan di atas
sesuatu amalan yang dilakukan dan amalan dinilai berdasarkan niat.
4. Hadis daripada ‘Umar bin al-Khattab RA, Nabi SAW bersabda:
إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو إلى امرأة يتزوجها فهجرته إلى ما هاجر إليه
Maksudnya: “Hanyasanya setiap amalan itu berdasarkan niat-niatnya, dan hanya bagi setiap orang apa-apa yang dia niatkannya. Sesiapa yang hijrahnya kerana Allah dan Rasulnya, maka hijrahnya akan memperolehi Allah dan Rasulnya. Sesiapa yang hijrahnya kerana dunia yang hendak dimilikinya atau perempuan yang hendak dinikahinya, maka hijrahnya adalah kerana apa-apa yang dihijrahkan.”
5. Hadis daripada Anas bin Malik, Nabi SAW bersabda:
لا عمل لمن لا نية له, ولا أجر لمن لا حسبة له
Maksudnya: “Tiada amalan bagi sesiapa yang tiada niat baginya, dan tiada pahala bagi sesiapa yang tidak mengharapkannya.”
6. Hadis daripada ‘Ubadah bin al-Somit, daripada Nabi SAW yang bersabda:
من غزا في سبيل الله ولم ينو إلا عقالًا فله ما نوىه
Maksudnya: “Sesiapa yang berperang pada jalan Allah, tiada yang diniatkannya melainkan untuk mendapatkan ‘Iqal (sebahagian dari harta rampasan), maka baginya apa yang dia niatkan.”
7. Hadis Jabir RA daripada Nabi SAW yang bersabda:
يحشر الناس على نياتهم
Maksudnya: “DIbangkitkan manusia menurut niat-niat mereka.”
Semua hadis ini menunjukkan niat adalah timbangan amalan, ia menjadi
asas sesuatu amalan samada diterima atau ditolak, diberi pahala atau
dikira berdosa.
Tatbiq Kaedah
1.
Tidak boleh gopoh menghukum kafir atau murtad akan sesuatu perbuatan
samada perkataan atau amalan yang memiliki kesamaran. Melainkan jika
perkataan atau perbuatan kafir itu dilakukan dengan sengaja atau dengan
niat dan maksud. Sipelakunya pula sedia mengetahui perkataan dan
perbuatan tersebut adalah suatu kekufuran. Sebagai contoh: Sesiapa yang
rukuk kepada selain Allah. Boleh jadi perbuatan tersebut dilakukan
dengan niat beribadat kepada selain Allah, maka ia adalah satu
kekufuran. Boleh jadi juga ia dilakukan dengan niat pengagungan sahaja,
maka ia bukan satu kekufuran, bukan juga satu kemurtadan.
2. Basuhan anggota wudhu bagi tujuan menyejukkan badan tidak dikira sebagai satu ibadah dan wudhu. Demikian juga menahan diri dari makan dan minum bagi tujuan menjaga kesihatan tidak dikira sebagai ibadah dan puasa. Sama halnya dengan semua ibadah lain, tidak dikira sebagai ibadah melainkan mesti diniatkan kerana Allah SWT. Iaitulah dilakukan kerana mentaati perintah Allah dan mendekatkan diri kepadaNya.
3. Sesiapa yang mengelilingi kaabah bukan bertujuan melaksanakan amalan haji atau umrah. Tawafnya itu tidak dikira sebagai tawaf haji mahupun umrah. Demikian juga sa’ie antara Safa dan Marwah tidak dikira melainkan apabila disertai dengan niat untuk haji atau umrah.
4. Jika seorang pemburu melepaskan alat buruannya bagi memburu seseekor binatang buruan. Tiba-tiba alat buruannya itu kena pada binatang yang lain. Maka binatang itu tidak boleh dimakan. Ini kerana sembelihan memerlukan niat, maka ia wajib dita’yinkan niatnya.
5. Seorang suami yang menyetubuhi isterinya, sekalipun pada asalnya adalah bertujuan melempiaskan syahwat. Akan tetapi jika disertai niat bagi menjauhkan yang haram dan mengharap dikurniakan anak bagi meramaikan umat Islam. Maka mereka berdua berhak memperoleh pahala dari sisi Allah SWT.
6. Wanita yang dalam tempoh berkabung kerana kematian suami, bercelak kerana merawat matanya adalah dibolehkan. Ini kerana celak yang dikenakan itu adalah bagi tujuan perubatan bukan bertujuan berwangi-wangian.
7. Tidak boleh pemilik kebun anggur menjual anggurnya bagi tujuan dibuat arak.
8. Seseorang penjenayah dilihat apakah
jenayah yang dilakukannya itu dengan sengaja atau niat. Jika jenayah
yang berlaku secara tidak sengaja dan bukan dengan niat. Maka kesalahan
yang dilakukan secara tidak sengaja dan bukan dengan niat adalah lebih
ringan berbanding jenayah yang dilakukan dengan niat adalah lebih berat.
9. Perkataan yang diucapkan ketika mabuk tidak memberi kesan sama
seperti perkataan seorang gila. Ini kerana seorang yang mabuk, sekalipun
perbuatannya meminum arak itu satu dosa namun dia tidak menyedari
apa-apa yang dicakapkannya. Oleh yang demikian percakapan yang
dilontarkannya bukan dengan maksud dan tujuan yang sebenarnya.
Pengecualian
1.
Seorang mabuk yang melafazkan akad nikah, talak dan rujuk adalah
terlaksana, Ia dikira seperti seorang yang mengangkapkannya secara
bersungguh dan dengan niat, sekalipun ketika itu dia mabuk, atau
mendakwa dia mengungkapkannya secara bergurau. Pengecualian ini
berdalilkan hadis Nabi SAW:
ثلاث جدهن جد وهزلهن جد: النكاح والطلاق والرجعة
Maksudnya: “Tiga perkara jika bersungguh
ia dikira bersungguh, jika bergurau ia tetap dikira bersunggu: Nikah,
Talak dan Ruju’.”
2. Jual-beli yang dilakukan secara bergurau adalah
terlaksana. Tidak bergantung kepada maksud dan niat. Bahkan yang dikira
adalah apa yang diucapkan.
3. Tidak disyaratka pada perbuatan yang menjadi sebab kepada al-Dhoman (gentian) memerlukan niat. Bahkan dhoman (tuntutan ganti rugi) terlaksana dari perbuatan yang dilakukan tanpa niat dan maksud
========================================================================
Tambahan 1
Apakah sebab turunnya hadith “Setiap amalan itu bergantung pada niat” ?
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Matan Hadith
Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs, Umar bin al-Khattab RA katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى الله وَرَسُوْلِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا أَوْ اِمْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut yang dia niat. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, dan siapa yang hijrahnya kerana dunia untuk dia dapatinya atau perempuan untuk dikahwininya, maka hijrahnya mengikut apa yang dia hijrah kepadanya”.
Takhrij Hadith
Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
Sebab Wurud Hadith
Imam al-Suyuthi telah mengarang sebuah kitab yang bagus berkaitan sebab-sebab sesebuah hadith itu diucapkan oleh Rasulullah SAW. Berdasarkan soalan di atas, telah berkata al-Zubair bin Bakar di dalam Akhbar al-Madinah:
“Apabila Nabi SAW tiba di Madinah, selepas beberapa ketika. Sebahagian daripada para sahabat RA telah jatuh sakit. Kemudian tiba seorang lelaki di Madinah lalu dia berkahwin dengan seorang wanita yang juga berhijrah dari Makkah. Maka Baginda SAW duduk di atas mimbar lalu bersabda: “Wahai sekalian manusia, sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat sebanyak tiga kali. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, dan siapa yang hijrahnya kerana dunia untuk dia dapatinya atau perempuan untuk dikahwininya, maka hijrahnya mengikut apa yang dia hijrah kepadanya. Kemudian Baginda SAW mengangkat tangan lalu berdoa: “Ya Allah, Kau hilangkan wabak ini daripada kami sebanyak tiga kali”. Pada waktu pagi, Baginda SAW bersabda lagi: “Aku telah didatangi seorang tua yang demam panas, terdapat bintik-bintik hitam yang melingkari tangannya. Dia (orang tua) berkata: Demam panas ini, apa pendapatmu mengenainya? Maka Nabi SAW bersabda: Celupkannya di Khum (kolam atau mata air di Khum)”. [Lihat: al-Luma’ fi Asbab Wurud al-Hadith, 61,62]
Antara sebab lain adalah sebagaimana yang diucapkan oleh Imam al-Tabarani telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Mu’jam al-Kabir dengan rantai perawian yang thiqah, daripada Ibn Mas’ud RA, bahawa beliau berkata:
كَانَ فِينَا رَجُلٌ خَطَبَ امْرَأَةً يُقَالُ لَهَا: أُمُّ قَيْسٍ، فَأَبَتْ أَنْ تَتَزَوَّجَهُ حَتَّى يُهَاجِرَ، فَهَاجَرَ فَتَزَوَّجَهَا، فَكُنَّا نُسَمِّيهِ: مُهَاجِرَ أُمِّ قَيْسٍ
Maksudnya: “Terdapat di kalangan kami seorang lelaki yang meminang seorang perempuan yang dikenali dengan nama Ummu Qais. Perempuan tersebut enggan mengahwininya kecuali apabila lelaki tersebut berhijrah ke Madinah. Dia pun berhijrah dan mengahwini perempuan tersebut. Maka kami menamakannya sebagai “Penghijrah Ummu Qais”.
Aplikasi Hadis Dalam Kehidupan
Hadith ini memerlukan dua perkara dalam kehidupan kita, pertamanya niat yang tulus agar dipahalakan Allah. Antara tujuan niat membezakan antara adat dengan ibadah, jika ibadah akan dipahalakan Allah SWT.
Kedua perlunya kita berhijrah daripada baik kepada yang lebih baik dan menggunakan hijrah untuk membaiki kehidupan kita. Sejarah telah membuktikan bermulanya kejayaan Rasulullah SAW dan para sahabat selepas berhijrah.
Al-Syeikh al-Khidri berkata: “Dengan hijrah ini, telah sempurnalah bagi Rasul kita SAW mengikut sunnah saudaranya di kalangan para Nabi. Ini kerana sunnah mereka adalah berhijrah dari tempat kelahiran mereka. Seperti berlaku daripada Ibrahim AS hingga kepada Nabi Isa AS”.
Seperti kata Dr. Muhammad Abu Faris: “Sesungguhnya hijrah sepenting-penting peristiwa dalam tarikh dakwah Islamiyah. Ini kerana dengannya terbentuk kuasa politik bagi umat Islam dalam menyebarkan agamanya serta mempertahankan kemuliaannya”.
Penutup
Kesimpulannya, tidak semua hadith mempunyai asbab wurud sesebuah hadith. Ini kerana, sebahagian hadith diungkapkan atau diucapkan disebabkan soalan yang ditanya atau peristiwa yang berlaku. Akhirnya, semoga dengan pencerahan yang ringkas ini dapat menambahkan ilmu pengetahuan kita dalam agama ini. Amin.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------
Tambahan 2
Soalan: Apakah status hadith ini?
Matan Hadith
Matan hadith yang dimaksudkan adalah:
Daripada Sahl bin Sa’ad bahawa Nabi SAW bersabda:
نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ
Maksudnya: “Niat seorang mukmin lebih baik daripada amalannya”. [Riwayat al-Thabarani (5942) dalam al -Mu’jam al-Kabir, 185/6]
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menerangkan berkaitan status dan makna hadith di atas. Niat merupakan perkara yang penting kerana ia akan menentukan halatuju perbuatan kita. Ini kerana, niat tidak dapat dipisahkan daripada setiap perbuatan kita. Berdasarkan sebuah hadith yang masyhur dan sering diungkapkan:
Daripada Umar bin al-Khattab RA, aku mendengar Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat”. [Riwayat al-Bukhari (1)].
Berdasarkan hadith ini, kita maklum bahawa niat merupakan perkara yang amat penting kerana ia yang akan menentukan tujuan amalan tersebut.
Definisi Niat
Niat menurut bahasa adalah mengarah diri kepada sesuatu perbuatan. [Lihat: al-Mu’jam al-Wasith, 1021] Manakala menurut dewan bahasa dan pustaka pula, niat adalah maksud atau tujuan sesuatu perbuatan. [Lihat: Kemus Dewan Edisi Keempat, 1080]
Menurut Istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diberikan:
- Telah berkata Imam al-Nawawi:
النِّيَّةُ عَزْمُ الْقَلْبِ عَلَى عَمَلِ فَرْضٍ أَوْ غَيْرِهِ
Maksudnya: “Niat adalah keazaman (tekad) di dalam hati di atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya (wajib)”. [Lihat: al-Majmu’, 310/1]
Telah berkata Ibn Abidin:
قَصْدُ الطَّاعَةِ وَالتَّقَرُّبِ إلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي إيجَاد الْفِعْلِ
Maksudnya: “Niat adalah tujuan melakukan ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan perbuatan”. [Lihat: Rad al-Mukhtar, 105/1]
Berdasarkan definisi di atas, kami berpendapat bahawa niat adalah lintasan hati dalam ketika ingin melakukan sesuatu perkara. Antara faedah atau fungsi niat adalah:
Pertama: Membezakan ibadah daripada ibadah-ibadah yang lain. Contohnya antara puasa yang wajib dengan puasa yang sunat.
Kedua: Membezakan ibadah daripada adat. Contohnya, seseorang itu mandi dan diniatkan bahawa ia adalah mandi janabah maka mandi tersebut akan mendapat pahala. Jika seseorang itu mandi untuk menghilangkan kepanasan maka tidak akan mendapat pahala kerana mandiannya itu bukanlah berbentuk ibadah. Daripada inilah, para ulama’ mengeluarkan satu kaedah iaitu:
الأَمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya: “Setiap perkara itu berdasarkan (dinilai) tujuan-tujuannya”.
Hukum Hadith
Antara pendapat ulama’ dalam menilai hadith ini adalah:
Imam al-Haithami berkata bahawa perawi-perawinya dipercayai melainkan Hatim bin Abbad kerana aku tidak pernah melihat sesiapa yang menyebut berkenaan biodatanya. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 61/1]
Imam al-Iraqi menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Mughni fi Haml al-Asfar, 1171/2]
Imam Ibn Hajar al-Asqalani juga menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: Fath al-Bari, 219/4]
Syeikh Mulla Ali Qari mengatakan hadith ini adalah tiada asal baginya (hadith tersebut) atau pada asalnya palsu. [Lihat: al-Asrar al-Marfu’ah, 375/1]
Setelah melihat penilaian serta pendapat para ulama’ di atas, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hukum hadith di atas adalah dhaif. Walaupun begitu, terdapat sebahagian ulama’ yang melihat bahawa hadith ini adalah hasan dengan syawahid yang terdapat padanya. Antara yang mengatakan sedemikian adalah Imam al-Sakhawi di dalam al-Maqasid al-Hasanah.
Fiqh al-Hadith
Terdapat beberapa fiqh al-Hadith yang boleh dikeluarkan daripada hadith ini:
Niat memainkan peranan yang amat penting dalam menentukan halatuju atau tujuan bagi setiap amalan kita.
Niat yang betul bagi seorang mukmin itu amat penting dalam melaksanakan sesuatu perkara agar setiap yang dilakukan itu mendapat ganjaran di sisi Allah SWT.
Kadang-kandang amalan kita juga boleh berlaku riak, ujub dan sifat-sifat dicela yang lain. Untuk itu, kita harus berjaga-jaga dengan setiap amalan kita agar terhindar daripada sifat-sifat yang dicela tersebut.
Niat juga menjadi kayu ukur bagi penerimaan sesuatu amalan.
Seruan Melakukan Amalan Soleh
Antara ayat al-Qur’an yang menyeru kita agar sentiasa melakukan amal soleh adalah:
Firman Allah SWT:
فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
Maksudnya: “Sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia menyekutukan sesiapa pun dalam ibadah kepada Tuhannya”. [al-Kahfi:110]
Di dalam ayat ini, Allah SWT menyeru kita agar melakukan amalan yang soleh jika ingin bertemu dengan Allah SWT di hari Akhirat kelak. Untuk itu, para mufassir atau ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan amalan di situ adalah amalan yang tidak dicemari dengan sifat riyak iaitu menunjuk-nunjuk. Antaranya Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya mendatangkan beberapa hadith ketika menafsirkan makna amalan soleh ini, antaranya:
Daripada Jundub RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِي اللَّهُ بِهِ
Maksudnya: “Barangsiapa yang beramal kerana sum’ah (membuat sesuatu agar orang mendengarnya) maka Allah SWT akan menjadikannya (amalan) sebagai sum’ah dan barangsiapa yang beramal kerana riyak (membuat sesuatu amalan agar orang bercakap mengenainya) maka Allah SWT menjadikannya (amalan) sebagai riyak”. [Riwayat al-Bukhari (6499)]
Berdasarkan penjelasan di atas, maka jelaslah bahawa kita perlu menjauhi amalan kita daripada sikap atau sifat riyak, sum’ah, ujub dan lain-lain lagi. Di samping itu, niat seseorang itu perlulah ikhlas kerana Allah SWT agar amalan tersebut diterima oleh Allah SWT dan diletakkan amalan tersebut pada timbangan atau neraca kebaikan di Akhirat kelak.
Kepentingan Ikhlas
Sifat atau niat yang ikhlas kepada Allah SWT adalah amat penting dalam setiap perbuatan dan tingkah laku kita. Ikhlas dari sudut bahasa adalah menyucikan sesuatu. Manakala menurut istilah pula adalah menyucikan amalan dengan niat yang betul iaitu kerana Allah SWT serta menghalang atau menjauhkan amalan tersebut daripada sifat menyekutukan Allah SWT (syirik). Disebabkan itu, Allah SWT berfirman di dalam al-Qur’an bagi menjelaskan akan kepentingan ikhlas ini.
Firman Allah SWT:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
Maksudnya: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya”. [al-Baniyyah:5]
Imam al-Qurthubi menafsirkan ayat ini dengan ayat yang lain iaitu:
Firman Allah SWT:
قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّـهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ
Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad SAW): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan segala ibadah hanya kepada-Nya”. [al-Zumar:11]
Ayat ini menjadi dalil bahawa wajibnya kita berniat dalam melaksanakan perkara-perkara berkaitan ibadah. Ini kerana, ikhlas merupakan amalan hati dan ia perlulah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan tidak pada selain daripada-Nya. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 144/20]
Penutup
Kesimpulannya, niat merupakan asas atau kayu ukur bagi sesuatu amalan yang dilakukan dan niat itu perlulah diniatkan hanya kepada Allah SWT. Tambahan pula, niat juga yang akan menentukan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT. Kami akhiri perbincangan ini dengan sebuah hadith yang sahih:
Daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW:
إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat kepada rupa dan harta kamu. Akan tetapi Allah SWT melihat kepada hati dan amalan kamu”. [Riwayat Muslim (2564)]
Semoga Allah SWT menyucikan niat dan amalan kita daripada sifat-sifat yang boleh menyebabkan amalan tertolak serta menjauhkan kita daripada sifat riyak, ujub, sum’ah dan lain-lain lagi. Amin.
Wallahua’lam
****************************************************
25 JULAI 2025 (JUMAAT)
(29 MUHARRAM 1447H)
“Maka Celakalah Orang Yang Solat”
________________________________________
Apa Dimaksudkan Lalai Dengan Solat Menurut Surah Al-Ma’un Ayat 4 Ini?
Solat itu ibadah paling dituntut. Ia tiang agama dan wajib dilakukan asal tidak gila.
Dalam surah Al’Maun iaitu surah ke 107 dalam Al-Quran yang terdiri dari tujuh ayat, isi kandung surah ini menceritakan ancaman terhadap mereka yang tergolong mendustakan agama yakni mereka yang mengherdik anak yatim, tidak menolong fakir miskin, riak (ingin dipuji sesama manusia) dalam solatnya dan lain lagi.
Dalam surah ini jelas dikatakan, “kecelakaan besar bagi orang yang bersolat”. Apa yang dimaksudnya perkataan ini dan solat yang lalai bagaimanakah dikatakan menurut surah ini.
Perkataan celaka jika diukur, ianya sangat teruk. Jarang orang mengucapkan kata-kata ini kerana bunyinya agak kasar. Tapi lalai dalam solat hingga menjerumus kepada keadaan celaka harus difahami oleh kita semua.
Bagaimana lalai dalam solat itu boleh mencelakakan kita?
Pertamanya, solat itu dinilai dari beberapa aspek :-
- Saat berwudhu:- Ada yang wudhunya tidak sempurna atau tepat iaitu membasuh bahagian tubuh diwajibkan.
- Lalai pada soal pakaian saat mengadap Allah.Kata orang, main sarung sahaja sedangkan bila mahu keluar dating, kita memilih yang terbaik. Pakaian solat harus bersih dan tidak terkena najis sama sekali.
- Melengah-lengahkan waktu solat. Kita solat namun di hujung waktu kerana mahu gabungkan dua waktu. Antaranya Zuhur ke Asar atau Asar ke Maghrib tanpa mahu mengejar solat di awal waktu yang pahalanya sangat banyak.
Keduanya dalam perlaksaan solat. Ada yang mempermudahkan solat sewaktu pelaksanaan solat. Ciri-cirinya antara lain:-
- Mengabaikan aspek tamakninah iaitu berhenti seketika sebelum menyempurnakan bacaan. Tamakninah wajib dilakukan ketika rukuk, iktidal, sujud dan duduk antara dua sujud. Sekiranya seseorang meninggalkan tamakninah dalam solat, maka solatnya tidak sah mengikut pandangan mazhab Syafi’e, Maliki dan Hambali.
- Mendirikan solat seadanya. Tak berusaha memperbaiki tata cara solat dari segi rukun mahu pun sunnahnya.
- Lupa bahawa dengan solat itu, seorang muslim sedang “berbicara” di hadapan Allah taala dan memohon doa agar diperkenankan segala yang kita minta.
Ada pun yang dimaksudkan dengan lalai dari solat itu dapat dikategorikan kepada dua iaitu lalai pada waktu solat iaitu solat tapi fikiran di tempat lain. Dalam erti kata mudah, tidak kusyuk. Solat tapi fikiran ada di kedai makan, ingat bola, ingat kawan dan lain lagi. Pada hal Allah berfirman dalam surah Thaha ayat 14 bermaksud :
“Dirikanlah solat untuk mengingat Aku.” (Q.S. Thaha:14)
Ketiganya lalai sesudah mengerjakan solat. Dalam erti kata lain tujuan solat untuk mencegah perbuatan keji dan mungkar sebagai mana dinyatakan dalam surah al-Ankabut ayat 45:-
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ (العنكبوت: ٤٥)
“Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.” (Q.S. Al-Ankabut:45)
Oleh karena itu dalam mendirikan solat, seorang muslim seharusnya:
- Menyempurnakan syarat
- Menyempurnakan rukun,
- Menyempurnakan sunnah,
- Tepat waktu,
- Memberi kesan hang baik kepada keperibadian mukmin baik dari segi hubungan vertikal mahupun horizontal.
Inilah inti dari firman Allah surat al-Mukminun ayat 1-2:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (١) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (٢) (المؤمنون: ١-٢)
“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, yaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya.” (Q.S. Al-Mukminun:1-2)
Ketiga, termasuk kategori lalai dari solat ialah mengetahui kewajipan solat tetapi tidak mahu melaksanakannya. Sumber : Muhammadiyah
******************************************************************************
Tafsir Ibnu Katsir
http://www.ibnukatsironline.com/2015/10/tafsir-surat-al-maun-ayat-1-7.html
Tafsir Surat Al-Ma'un, ayat 1-7
******************************************************
No comments:
Post a Comment